応用倫理学の概要について、半期をかけて紹介をしてゆきます。様々な学説の紹介が主となりますが、いくつかの点について問題提起をしてゆきたいと思います。
はじめに採り上げるのは「生命倫理学」です。最初にその概略を紹介してから、その元々の視点に立ち返り検討をしてゆきたいと思います。
生命倫理学とはBioethicsの訳語です。もちろんBioはギリシア語のBios＝生命と、ethics=ethike＝倫理学の組み合わせからなる造語です。八幡英幸さんの「生命をめぐる諸概念の動態」（1998）によると、1970年にVan Rensselaer Potterによってこの語が初めて用いられた当初は、環境倫理という語で今日意味される問題をも含む、広い意味での「いのち」に関わる倫理学が意図されていたようです。
しかしその後主として臓器移植を巡る議論の中で、学の字が外れて「生命倫理」と呼ばれるようになると、医療に従事する者の守るべきルールといった意味で使われるようになってきたようです。そうした場面で論じられる生命倫理の場合には、医療従事者と患者との関係が主となります。とりわけ医療従事者はどのように患者と接するべきか、といった意味で用いられています。ここでは倫理学の立場から、「生命倫理学」の意味を考え直してみましょう。具体的には、ルールの作成やルールの遵守という側面よりも、生命と健康に関わる倫理的問題そのものの理解を深めようとするのが生命倫理学であると言えるでしょう。
医療の目的は病を癒し、人間をできるだけ長生きさせる事にあります。中世から近世にかけて欧米では医学部を卒業すると「ヒポクラテスの誓い」という宣言をさせられました。日本でもこの習慣は残っているようです。「ヒポクラテスの誓い」の日本語訳全文はWeb上に沢山あります。
「ヒポクラテスの誓い」を読むと、医師は仕事の目的を達成するために全力を尽くし、それに反するいかなる事もしないとあります。したがって人を死に導くような薬は処方しないと言いますが、人工妊娠中絶をしない、さらに解釈によっては患者を傷つけるような外科的手術もしないと言っているとも受け取れます。これは「ヒポクラテスの誓い」が主として内科医を想定していたためと考える事も出来ます。
そこでこの誓いそのものではなく、現代風に都合良く書き改めたものを読む事もあるようです。元々の誓いが西洋で広まったのは善行の勧めと中絶の禁止といったキリスト教倫理と合致していたからと考えられます。またこの誓いを参考にしながら看護婦のために作られた「ナイチンゲール誓詞」は、いまだに元のままの形で誓われているようです。